Saturday, August 22, 2015

ရွင္ျပဳရာတြင္ စံု မ အယူ

ရွင္ျပဳရာတြင္ စံု မ အယူ

"သားရွင္ျပဳျခင္း" သည္ ဗုဒၶဘာသာတို႔၏ ဓေလ့ထံုးတမ္စဥ္လာျဖစ္၏။
မိမိ၏ သာျဖစ္သူကို သာသနာ့ေဘာင္သို႔ သြတ္သြင္းျခင္းျဖစ္ေသာေၾကာင့္ မြန္ျမတ္ပါ၏။
ေကာင္းမြန္ေသာ ျမန္မာ့ရိုးရာ ယဥ္ေက်းမႈလည္း ျဖစ္ပါ၏။
သို႔ေသာ္ ယခုေခတ္ "သားရွင္ျပဳနည္း" ကား
ဘုရားရွင္လက္ထက္ "ရွင္ရာဟုလာ ရွင္ျပဳနည္း" ႏွင့္မူ မတူေတာ့ေပ။
ရွင္ရာဟုလာကို သာသနာ့ေဘာင္အတြင္း သြတ္သြင္းစဥ္က နတ္လည္းမျပ၊
ရွင္ေလာင္းလည္း မလွည့္၊ ေဗာင္း နားေဋာင္း စလြယ္ စသည့္
ရွင္ေလာင္းတို႔၏ အဆင္တန္ဆာ အေဆာင္အေယာင္မ်ားလည္း ၀တ္ဆင္ျခင္းမရွိခဲ့။
ပကတိေအးခ်မ္းစြာ၊ ျငိမ္သက္စြာ၊ သန္႕စင္စြာ အႏွစ္အသားက်က်
ပကာသနမစြက္ဘဲ "ရွင္ျပဳ" ခဲ့ျခင္းပင္ ျဖစ္ပါ၏။

သာသနာေတာ္၏ ဖခင္ျဖစ္ေတာ္မူေသာ "ဘုရားရွင္" ၏ သားေတာ္ "ရာဟုလာ" ကို
ခမ္းခမ္းနားနား ထည္ထည္၀ါ၀ါ ရွင္ျပဳေပးခ်င္ပါက ဘုရားရွင္ကို ၾကည္ညိဳေသာ ရွင္ဘုရင္မ်ား၊
မွဴးမတ္မ်ား၊ သူေဌးသူၾကြယ္မ်ားက အစြမ္းကုန္ ပံုေအာလွဴဒါန္းၾကေပလိမ့္မည္။
တုမႏိႈင္းသာေအာင္ ခမ္းနားထည္၀ါ စည္ကားသိုက္ျမိဳက္ေပလိမ့္မည္။
သို႔တေစ ဘုရားရွင္သည္ ပကာသနကို ႏွစ္ျမိဳ႕ေတာ္မူဟန္မတူ၊
အႏွစ္အသားက်က် ျငိမ္သက္ေအးခ်မ္းစြာပင္
"ရွင္ရာဟုလာ" အား သာသနာ့အေမြကို ခံေတာ္မူေစခဲ့သည္။

ရွင္ျပဳမဂၤလာပြဲမ်ားကို ေခတ္အဆက္ဆက္ ျပဳလုပ္ခဲ့ရာ
ဗုဒၶနည္းမက်ေသာ အယူအျမင္မ်ား၊ လုပ္ရပ္မ်ား ေရာစြက္လာခဲ့ေပသည္။
ယင္းတို႕ေရာစြက္လာရာတြင္ "စံု-မရွင္မျပဳေကာင္း" ဟူေသာအယူအစြဲလည္းပါ၀င္ပါ၏။

ရွင္ျပဳမဂၤလာပြဲ က်င္းပေတာ့မည္ဆိုလွ်င္
"ရွင္ေလာင္းက ဘယ္ႏွစ္ပါးလဲ"
"စံု ရွင္မျပဳေကာင္းဘူး"၊
"မ-မွရွင္ျပဳေကာင္းတယ္" ဟူ၍ ေျပာတတ္ၾက၏။
မည္သူက စတင္တီထြင္သြားခဲ့သည္မသိ၊
ေႏွာင္းလူအဆက္ဆက္ကလည္း ထိုအယူအဆမွာ သဘာ၀က်- မက်၊
ယုတၱိတန္-မတန္၊ ဘုရားေဟာႏွင့္ ညီညြတ္ျခင္း ရွိ-မရွိ...
ဘာတစ္ခုမွ် မဆန္းစစ္ မေ၀ဖန္၊
အေၾကာက္တရားအေျခခံျဖင့္ အစဥ္အလာဆိုသလို လက္ခံခဲ့ၾကေခ်ေတာ့သည္။

စံုဂဏန္းဟူသည္ သခၤ်ာ၌ ၂၊၄၊၆၊၈... ျဖစ္ျပီး၊ မဂဏန္းဟူသည္
၁၊ ၃၊ ၅၊ ၇၊ ၉... ျဖစ္ပါ၏။ သို႕ျဖစ္ရာ ရွင္ေလာင္းမ်ားအား
ႏွစ္ပါး၊ ေလးပါး၊ ေျခာက္ပါး၊ ရွစ္ပါး စသည္စံုဂဏန္းျဖစ္ေနလွ်င္ ရွင္မျပဳေကာင္း၊
သံုးပါး၊ ငါးပါး... စသည္ မ-ဂဏန္းျဖစ္ေနမွ ရွင္ျပဳေကာင္းသည္ ဟူေသာ အယူ၀ါဒသည္
(၁) ေထရ၀ါဒ ပိဋကတ္ေတာ္မ်ားတြင္ ပါ၀င္ပါ၏ေလာ။
(၂) ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ ျမတ္ဘုရားက ရွင္ေလာင္းအေရအတြက္ကို "စံု" မျပဳသင့္၊
"မ" မွသာ ျပဳသင့္သည္ဟု ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့၍ေလာ။

အမွန္အားျဖင့္ ဤ စံု-မ အယူအဆမွာ ေထရ၀ါဒ ပိဋကတ္ေတာ္တြင္လည္းမပါ၊
ဘုရားရွင္က မိန္႕ေတာ္မူခဲ့ျခင္းလည္းမရွိ၊
အဌကထာ၊ ဋီကာနည္းလညး္ မဟုတ္ပါ။

ရွင္ျပဳရာတြင္ ရွင္ေလာင္းအေရအတြက္ကို စံုျဖစ္မွ ျပဳေကာင္းသည္၊
မ-ျဖစ္မွ ျပဳေကာင္းသည္ ဟူေသာ အယူ၀ါဒကို
ေရွးေရွးဆရာေတာ္ဘုရားၾကီးမ်ားက ႏွစ္ျမိဳ႕ေတာ္မမူပါ။
အင္မတန္ စက္ဆုတ္ေတာ္ မူပါသည္။

ေက်းဇူးရွင္ ေညာင္ေလးပင္ ေတာရဆရာေတာ္ဘုရားၾကီးက-
"အခ်ိဳ႕ကား ရွင္ျပဳရာ၌ "စံု" ျဖစ္လွ်င္ ရွင္မျပဳေကာင္း၊
အမ်ိဳးေတာ္သူျဖစ္ေစ ထည့္၍ "မ"ျဖစ္မွ ျပဳေကာင္းသည္ဟု
သာသနာေတာ္ႏွင့္ စံု-မ  တန္-မတန္ ဟူ၍မသိ။ အယူသည္းလွ၏။
ဘုရားလက္ထက္က ျပဳလုပ္သည္တို႔ကို ေျပာျပေသာ္လည္း
ေနာက္တစ္ပြဲေရာက္လွ်င္ စံု-မ ေျပာခ်င္ၾကေသး၏" ဟူ၍ မိန္႔ေတာ္မူဖူးပါ၏။

စင္စစ္ ရွင္ျပဳျခင္းသည္ မြန္ျမတ္ေသာ သာသနာေရးကိစၥေဆာင္ရြက္ေနျခင္းျဖစ္၏။
ကေလးကလား စံု-မ ၀ွက္တမ္းကစားေနျခင္းမဟုတ္ေၾကာင္း သတိဆင္ျခင္ဖို႔လိုပါ၏။

သုိ႔ျဖစ္၍ ရွင္ျပဳမဂၤလာပြဲ ျပဳလုပ္ရာတြင္
ရွင္ကို စံု မျပဳေကာင္း၊ မ ျဖစ္မွသာ ျပဳေကာင္းသည္ဟူေသာ အယူသည္
အေျခအျမစ္မရွိေသာ ကေလးကလား အယူအစြဲသာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္
"အစဥ္အလာ" အျဖစ္ လက္ခံေကာင္းေသာ အယူမဟုတ္ပါေပ။

မင္းနန္ ေမာ္ကၽြန္း - အယူအျမင္မွန္ကန္ေရးမွ

ေန့နံအလိုက္အမည္မွည့္ျခင္း

ေန႕နံအလိုက္ နာမည္မွည့္ျခင္း

ျမန္မာဗုဒၶဘာသာ၀င္အမ်ားစုသည္
ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ မပတ္သတ္ေသာ အေလ့အထတစ္ခုကို
အစဥ္အလာပမာ လက္ခံေနၾကပါသည္။
ယင္းမွာ "ေန႔သင့္နံသင့္ နာမည္မွည့္ျခင္း" ပင္ျဖစ္ပါ၏။
ဤအယူအဆမွာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က မဂ္ဖိုလ္မွ ဖီလာျဖစ္ေသာ တိရိစၧာန္အတတ္ဟုဆန္႕က်င္ရႈတ္ခ်ေတာ္မူခဲ့ေသာ "ေဗဒင္" မွ ေမြးဖြားလာျခင္းျဖစ္ပါသည္။

ေဗဒင္ပညာ၏ အေျခခံယံုၾကည္ခ်က္မွာ ကိတ္ျဂိဳဟ္မွအပ က်န္ျဂိဳဟ္ၾကီး ရွစ္လံုးတို႔က
လူ၏ ကံၾကမၼာကို ဖန္တီးၾကကုန္သည္ ဟုယူဆထားျခင္းျဖစ္ပါ၏။
(ဤယုံၾကည္ခ်က္ပင္လွ်င္ ဗုဒၶဓမၼမွ ဆန္႔က်င္ ေ၀းကြာသြားျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
ျမတ္ဗုဒၶက လူသည္ မိမ္ဘ၀ကို မိမိဖာသာ ဖန္တီးသည္ဟု ေဟာေတာ္မူခဲ့ပါ၏။)

ဤျဂိဳဟ္ၾကီးရွစ္လံုးတို႔အၾကား၌ ျမန္မာအကၡရာမ်ားကို ေအာက္ပါအတိုင္း ခြဲျခားထားပါသည္။ ျဗဟၼဏပုဏၰားတို႕၏ မိႈင္းမိျခင္းခံရေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႔၏ လက္ခ်က္ျဖစ္ဟန္တူပါသည္။
က၊ ခ၊ ဂ၊ ဃ၊ င ... တနလၤာ
စ၊ ဆ၊ ဇ၊ စ်၊ ည ... အဂၤ ါ
ဋ၊ ဌ၊ ဍ၊ ဏ၊ တ၊ ထ၊ ဓ၊ န ... စေန
ပ၊ ဖ၊ ဗ၊ ဘ၊ မ ... ၾကာသပေတး
ယ၊ ရ ... ရာဟု
လ၊ ၀ ... ဗုဒၶဟူး
သ၊ ဟ ...ေသာၾကာ
အ ..... တနဂၤေႏြ
အထက္ပါအတိုင္း ခြဲျခားထားသည့္ ေန႔အလိုက္နာမည္မ်ားကို မွည့္ျခင္းသည္
အစဥ္အလာအမာ ျဖစ္ခဲ့ပါသည္။ လူ၀တ္ေၾကာင္ မ်ားသာမဟုတ္၊
ရဟန္းသာမေဏႏွင့္ သီလရွင္မ်ားတြင္လည္း ဤ အေလ့အထရွင္သန္ေနဆဲပင္ ျဖစ္ပါသည္။
ထို႕အျပင္ အခ်ိဳ႔က သိမ္သမုတ္ရာ၌ နိမိတ္ေျဖၾကားရန္အတြက္
အရပ္ရွစ္မ်က္ႏွာတို႕၌ ေန႔သင့္နံသင့္ ပုဂၢိဳလ္တို႔ကို ေနရာခ်ထားတတ္ၾက၏။
(ဘုရားရွင္ ေရႊလက္ထက္ေတာ္အခါက ဤသို႕ ျပဳမူခဲ့ျခင္းမရွိပါ)

ျဗဟၼဏပုဏၰားတို႔၏ "ေန႔သင့္နံကို နာမည္မွည့္ျခင္း" အေလ့အထကို
ျမန္မာဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ားအၾကား ထာ၀စဥ္ ရွင္သန္ေနေအာင္ ေရေလာင္းေနသူမ်ားရွိပါ၏။
၉၅-ခုႏွစ္၊ ေမလထုတ္ မဂၢဇင္းၾကီးတစ္ေစာင္တြင္
"ေန႔သင့္နံကိုက္မွည့္ထိုက္သေလာ" ေခါင္းစဥ္ျဖင့္ ေဆာင္းပါးတစ္ပုဒ္ ေဖာ္ျပထားရာ၊
ယင္းေဆာင္းပါးတြင္ ေဖာ္ျပထားသည္မ်ားမွ အခ်က္အခ်ိဳ႕မွာ ဤသို႔ပါ။

"နာမည္မွည့္ျခင္းအမ်ိဳးမ်ိဳးရွိရာ မဟာဘုတ္တိုင္အထက္ျဂိဳဟ္
အဂၤ၀ိဇၨာတိုင္ အထက္ျဂိဳဟ္ျဖင့္ မွည့္ျခင္း၊ ယကၡတိုင္ေအာက္မွ အထက္သို႔တက္၍မွည့္ျခင္း၊
ေမြးနံကို အညြန္႔အုပ္၍ မွည့္ျခင္း၊ ေမြးနံကို ပဥၥပြတ္အုပ္၍ မွည့္ျခင္း၊
ေမြးနံကို အညြန္႔အုပ္၍ မွည့္ျခင္း၊ ေမြးနံကို ပဥၥပြတ္အုပ္၍ မွည့္ျခင္း၊
ေမြးနံကို ဆပြတ္အုပ္၍မွည့္ျခင္း... စသည္တို႕ျဖစ္သည္။"

ေမြးနံကိုက္မွည့္ျခင္းျဖင့္ ရႏုိင္ေသာအက်ိဳးေက်းဇူးမ်ားမွာ-
(၁) တနဂၤေႏြသားကို တနဂၤေႏြနံျဖင့္ မွည့္လွ်င္ ခ်မ္းသာၾကီးအံ့။
      (၂) တနလၤာသားကို တနလၤာနံျဖင့္ မွည့္လွ်င္ ခြန္အားစြမ္းပကား ၾကီးမားအံ့။
      (၃) အဂၤ ါသားကို အဂၤ ါနံျဖင့္ မွည့္လွ်င္ ဥစၥာရအံ့။
      (၄) ဗုဒၶဟူးသားကို ဗုဒၶဟူးနံျဖင့္ မွည့္လွ်င္ ေက်းကၽြန္၊ ကၽြဲႏြားမ်ား အံ့။
      (၅) ၾကာသပေတးသားကုိ ၾကာသပေတးနံျဖင့္ မွည့္လွ်င္ ခ်မ္းသာအံ့။
      (၆) ေသာၾကာသားကို ေသာၾကာနံျဖင့္ မွည့္လွ်င္ ခ်မ္းသာအံ့။
      (၇) စေနသားကို စေနနံျဖင့္ မွည့္လွ်င္ ငယ္စဥ္က အလွဴေပးရအံ့။ - ဟူ၍
"အေကာင္းေဟာခ်ည္း" ကိုသာေတြ႔ရေလသည္။
မည္သည့္ေန႔သားမဆို ေမြးနံအလိုက္ ေန႕နံကိုက္ မွည့္ျခင္းျဖင့္ အဆိုးမပါ။ အေကာင္းသာျဖစ္ျခင္း၊
ေမြးနံကို သိရွိမွတ္သားဖို႔လည္း လြယ္ကူျခင္းတုိ႔ေၾကာင့္ ေန႕နံအလိုက္ မွည့္ျခင္းသည္
အသံုးျပဳသင့္ေသာ နည္းစနစ္တစ္ခုျဖစ္ပါသည္။
"အစေမြးနံ၊ အရင္းခံ၊ ဘုန္းကံတိုးတက္လွ" ဟူေသာ
ဆိုရိုးစကားႏွင့္လည္း ကိုက္ညီမည္ ျဖစ္ပါသတည္း။

ေရွးအခါက လူတစ္ရာလွ်င္ ကိုးဆယ္နီးပါးခန္႔
နာမည္ကိုေမြးနံျဖစ့္ မွည့္ၾကသည္ခ်ည္းျဖစ္၏။
တနဂၤေႏြသားတစ္ရာလွ်င္ ကိုးဆယ္ခန္႔ တနဂၤေႏြနံျဖင့္ မွည့္ၾကလင့္ကစား၊
ထို ကိုးဆယ္မွာ ဘယ္ႏွစ္ေယာက္ခ်မ္းသာပါသနည္း။
ခ်မ္းသာျခင္းဟူသည္ "နာမည္" ႏွင့္မဆိုင္၊
ကံ၊ ဥာဏ္၊ ၀ီရိယ တို႕ႏွင့္သာသက္ဆိုင္၏။
ေရွးေခတ္အခါက ေက်းလက္ေန ျပည္သူအမ်ားစုက
ေန႕နံသင့္ အမည္ေပးျခင္း၌ ပို၍ ယံုၾကည္ၾက၏။
တစ္ရြာလံုးတြင္ ေန႕သင့္နံသင့္ နာမည္မမွည့္သူဟူ၍ တစ္ေယာက္မွ်ပင္ ရွိလိမ့္မည္မဟုတ္၊
ေန႔သင့္နံသင့္ နာမည္မွည့္သူေတြခ်ည္း ျဖစ္ပါလ်က္
တစ္ရြာလံုးတြင္ ခ်မ္းသာသူက လက္ခ်ိဳးေရတြက္၍ ရျပီး ဆင္းရဲသူက အမ်ားစုျဖစ္ပါ၏။
ေန႔သင့္နံသင့္ နာမည္မွည့္ပါလ်က္ ဘာေၾကာင့္ မခ်မ္းသာပါသနည္း။
"အစေမြးနံအရင္းခံ ဘုန္းကံတိုးတက္လွ" ဟူသည္ကို
ဆိုရိုးစကားဟု (အထက္ပါ ေဆာင္းပါးတြင္) ေရးခဲ့၏။
ဆိုရိုးစကားျဖစ္လွ်င္လည္း၊ သာသနာျပင္ပ ျဗဟၼဏ၀ါဒီတို႔၏
ေနာက္လိုက္ငယ္သားမ်ားက ေျပာေသာ "ဆိုရိုးစကား" သာျဖစ္မည္။
ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ၏ ဆိုရိုးစကားမဟုတ္ပါ။

ေထရ၀ါဒကမူ ဘုန္းကံဟူသည္ ပုဂၢိဳလ္၏ ကံ၊ ဥာဏ္၊ ၀ီရိယႏွင့္ ျပဳအပ္ေသာ
ကုသိုလ္မႈ၊ အကုသိုလ္မႈတို႔ အေပၚတြင္သာ တည္ပါ၏။ နာမည္ႏွင့္ မဆိုင္ပါေခ်။

ေန႕နံအလိုက္ နာမည္ေပးျခင္းႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ တည္ေတာ္ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီးက
"ေလာကီအယူအဆအရသာ ေန႔နံလိုက္ျပီး နာမည္မွည့္ေခၚၾကျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ေလာကုတၱရာလမ္းက ဘုရားအရိယာ သူေတာ္ျမတ္မ်ားသည္
ေန႔နံအလိုက္ နာမပညတ္ကို အဓိကထားျပီး သံုးစြဲေတာ္မမူၾကပါ။
ထို႔ေၾကာင့္ ဘုရားရွင္တို႕၏ ဘြဲ႔ေတာ္မ်ားမွာ
ေန႕နံအလိုက္ မေတြ႕ရျခင္း ျဖစ္ပါသည္" ဟူ၍ မိန္႔ေတာ္မူခဲ့ပါ၏။

နာမည္မွည့္ျခင္းအေပၚ တည္မွီ၍ ခ်မ္းသာျခင္းလည္း မျဖစ္ႏုိင္။ ဆင္းရဲျခင္းလည္း မျဖစ္ႏုိင္။
နာမည္မွည့္၍ ခ်မ္းသာမည္ဆုိလွ်င္ ေဗဒင္ဆရာသားေတြခ်ည္း ခ်မ္းသာေနမည္ျဖစ္ေၾကာင္း
နာမည္ေက်ာ္ လကၡဏာဆရာၾကီး ဆရာစျႏၵက
(ဘ၀ခရီးႏွင့္ အေတြ႕အၾကံဳမ်ား စာအုပ္၊ စာမ်က္ႏွာ ၁၉၂ တြင္) ဤသုိ႔ေရးသားခဲ့ပါ၏။
ယခု အသက္ၾကီးလာေသာအခါ
ငါးရာငါးဆယ္ ဇာတ္ေတာ္ ပထမတြဲ၊ စာမ်က္ႏွာ (၄၆၈)တြင္
နာမသိဒၶိဇာတ္ကို ျမတ္စြာဘုရားေဟာေတာ္မူသည္။
နာမည္ဆိုသည္မွာ အလကား၊ ေမာင္သက္ရွည္လို႔ မွည့္ေသာ္လည္း အသက္တိုသြားႏိုင္သည္။ ေမာင္ခ်မ္းသာဟု မွည့္ေသာ္လည္း ဆင္းရဲႏိုင္သည္။
မိမိတုိ႔ျပဳခဲ့ေသာ အတိတ္ဘ၀ကုသိုလ္မ်ားျဖင့္သာ အက်ိဳးေပးၾကကုန္သည္။
ပုေဗၺစကတပုညတာ၊ ေရွးကံက စီမံသည့္အတိုင္း ျဖစ္ရသည္။
ေမာင္သက္ရွည္ဆိုသူသည္ ငယ္ငယ္က ေသသြားသည္။
သူေဌးမဆိုသူလည္း ဆင္းရဲေနသည္။
      အမည္ဟူသည္ကား ပညတ္မ်ားျဖစ္သည္။ အမည္ျဖင့္ ျပီးစီးသည္မရွိ။
ကံျဖင့္သာလွ်င္ လုပ္ၾကရသည္။ အလြန္မွန္သည္။
နာမည္မွည့္၍သာ ခ်မ္းသာမည္ဆိုလွ်င္ ေဗဒင္ဆရာသားေတြခ်ည္း ခ်မ္းသာေနမည္။
ဤကဲ့သို႔ နားမလည္ဘဲ အလြဲလြဲ အမွားမွားေတြ ျဖစ္ေနသည္။

"ေန႕နံအလိုက္ နာမည္မွည့္ျခင္းသည္ ၾကီးပြားခ်မ္းသာေစ၏" ဟူေသာ အယူမွာ
ကံ-ကံ၏ အက်ိဳးကို ပစ္ပယ္ေသာအယူျဖစ္ပါ၏။ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔၏ အေျခခံျဖစ္ေသာ
"ကမၼႆကတာ သမၼာဒိဌိဥာဏ္" ကိုတားဆီးပိတ္ဆို႔ေသာ အယူျဖစ္ပါ၏။
ဘုရားရွင္လက္ထက္ေတာ္အခါကမူ ဘုရားအပါအ၀င္ အရိယာသူေတာ္စင္မ်ားသည္
ေန႕နံအလိုက္ နာမပသုတ္ကို အဓိကထားျပီးသံုးစြဲေတာ္မမူပါ။
ဘုရားရွင္ႏွင့္ ရဟႏၲာအရွင္ျမတ္ၾကီးတုိ႔၏ ဘြဲ႕ေတာ္မ်ားမွာလည္း ေန႔နံအလိုက္ မဟုတ္ပါ။
သို႕ျဖစ္၍ "ေန႕နံအလိုက္ နာမည္မွည့္ျခင္း" သည္
ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာအယူမဟုတ္ဘဲ၊
ဟိႏၵဴျဗဟၼဏတို႕၏ ျဂိဳဟ္ၾကီးကိုးလံုးအယူ၀ါဒမွ ျမစ္ဖ်ားခံလာေသာ
အေလ့အထတစ္ခုျဖစ္ေၾကာင္း အသိရွင္း၊ အျမင္လင္းေစလိုပါသည္။

မင္းနန္ ေမာ္ကၽြန္း - အယူအျမင္မွန္ကန္ေရးမွ

အတိတ္နိမိတ္

ၾကြက္သည္ အ၀တ္၏ အနားႏွစ္ဖက္ကိုခဲမူ စီးပြားေလွ်ာ့အံ့။
ေလးေထာင့္အနားကိုခဲမူ စီးပြားတက္အံ့။
အ၀တ္၏ ၾကြင္းေသာေနရာကိုခဲမူ ေဘးျဖစ္အံ့။
ၾကြက္သည္ (လူကိုခဲမူ) လက္ကိုခဲမူ ေရႊေငြရအံ့။
ေျခကိုခဲမူ လာဘ္ရအံ့။
သလံုးကိုခဲမူ ေရာဂါရအံ့။
(သုတသနိက်မ္း)

ေထရ၀ါဒပိဋကတ္ေတာ္ကို ဓမၼရတနာအျဖစ္ ကိုးကြယ္ေသာ ျမန္မာႏုိင္ငံ၌
ရေသ့တို႔၏ စိတ္ေျဖရာ က်မ္းစာမ်ားကို ဆိုႏိုင္ေသာ အတိတ္ေဟာ၊ နိမိတ္ေဟာက်မ္းမ်ားလည္း ျဖစ္ထြန္းခဲ့သည္မွာ ႏွစ္ပရိေစၧဒၾကာျမင့္ခဲ့ေပျပီ။
ျဗဟၼဏပုဏၰားတို႕၏ က်မ္းစာမ်ားျဖစ္ေသာ ယင္းက်မ္းစာမ်ား၏ ၾသဇာသက္ေရာက္မႈကလည္း မေသးငယ္လွေပ။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ေရွးျမန္မာအမ်ားစုသည္ အတိတ္နိမိတ္တို႔အေပၚ၌
ယံုၾကည္မႈ ၾကီးမားခဲ့ေသာေၾကာင့္ျဖစ္ပါ၏

အတိတ္နိမိတ္ယံုၾကည္မႈသည္-
         (၁) သမၼာဒိဌိေလာ၊ မိစၧာဒိဌိေလာ။
         (၂) ေထရ၀ါဒ ပိဋကတ္က ယင္းယံုၾကည္မႈကို လက္ခံပါ၏ေလာ။
         (၃) ဘုရားရွင္က ယင္းယံုၾကည္မႈကို ခ်ီးမြမ္းေတာ္မူပါ၏ေလာ။
         (၄) ယင္းယံုၾကည္မႈသည္ "ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ" ႏွင့္ ကိုက္ညီပါသေလာ၊ ဆန္႕က်င္ပါသေလာ။

အတိတ္စြဲ၊ နိမိတ္စြဲမ်ား၌ အယူသီးခဲ့ၾကေသာ ေရွးသူေတာ္ေဟာင္းတစ္ခ်ိဳ႔သည္
အထက္ပါ မွတ္ေက်ာက္မ်ားအေပၚတြင္ "အတိတ္ နိမိတ္ ယံုၾကည္မႈ" ကိုတင္လ်က္ ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္ခဲ့ျခင္းရွိဟန္မတူ။
စင္စစ္ "အတိတ္နိမိတ္" ဟူ၍ တစ္ဆက္တည္း တစ္စပ္တည္း ေရာေထြးေခၚဆိုေနၾကလင္းကစား
ယင္းမွာ သီးျခားအဓိပၸာယ္ ရိွေသာ ေ၀ါဟာရႏွစ္ခုကို ေပါင္းစည္းထားျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

ျမန္မာအဓိပၸာယ္ အဘိဓာန္က်မ္း၌ "အတိတ္" "နိမိတ္" တို႔ကို ဤသို႕ ဖြင့္ဆိုထားပါသည္။
အတိတ္။   ။ ေနာင္လာမည့္ ကာလတြင္ ျဖစ္ပ်က္မည့္အေၾကာင္းကို သိေစႏိုင္ေသာ နိမိတ္၊ ေနာင္အခါတြင္ ျဖစ္ပ်က္မည့္ အခ်င္းအရာ၏ ေရွ႕ေျပးျဖစ္ရပ္လကၡဏာ။
နိမိတ္   ။   ။ ေကာင္းမည္၊ ဆိုးမည္၊ ျဖစ္မည္၊ ပ်က္မည္ စသည္တို႔ကုိ
ၾကိဳတင္သိေစႏို္င္ေသာ အမွတ္လကၡဏာ။

အထက္ပါ ဖြင့္ဆိုခ်က္ႏွစ္မ်ိဳးမွာ သေဘာခ်င္းတူညီေနသည္ကို ေတြ႕ရေပလိမ့္မည္။
အတိတ္ နိမိတ္ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ ေရစၾကိဳ အရွင္ဧသိကဆရာေတာ္က
သူ၏ သေဘာထားကို တင္ျပခဲ့သည္မွာ မွတ္သားဖြယ္ေကာင္းလွပါသည္။

အမွန္မူ အတိတ္ႏွင့္နိမိတ္သည္ ျခားနားမႈရွိရပါမည္။ ျခားနား၍သာ ခြဲျခားအသံုးျပဳခဲ့ျခင္းျဖစ္ပါသည္။ စာေရးသူ၏ သေဘာထားျဖင့္ ေျပာရလွ်င္
အတိတ္ဆိုသည္မွာ ယုတၱိမဲ့ အယူအဆသာျဖစ္ပါသည္။
နိမိတ္မွာမူ ယုတၱိရွိ ယုတၱိမဲ့ ႏွစ္မ်ိဳးကို အေျခခံေနပါသည္။

ရွင္းပါဦးမည္။
အိပ္မက္တိတၳံေခၚေသာ က်မ္းစာမ်ားကို ေတြ႕ဖူးၾကားဖူးၾကေပလိမ့္မည္။
ဤသို႕ျမင္မက္လွ်င္ ဤသို႕ျဖစ္မည္ စသည္ျဖင့္ ေဟာစာတမ္းအမ်ိဳးမ်ိဳး ျပဳလုပ္ထားသည္။
အိပ္မက္သည္ လူတိုင္းလိုလို ျမင္မက္ေနၾကသည္။ အိပ္မက္ေကာင္းလည္း မက္သည္။ အိပ္မက္ဆုိးလည္းမက္သည္။ အိပ္မက္ေကာင္းလွ်င္ အတိတ္ေကာင္းသည္။
အိပ္မက္ဆိုးလွ်င္ အတိတ္မေကာင္း။ အတိတ္ေကာင္းမေကာင္းကို ၾကည့္၍
အက်ိဳးေပးေကာင္း မေကာင္းကို ေဟာဆိုၾကသည္။

ဤသို႔ေသာ အတိတ္ေဟာမ်ားမွာ ယုတၱိမဲ့ ေဟာဆိုခ်က္မ်ားသာျဖစ္သည္။
အိပ္မက္၏ အက်ိဳးကို ေဟာျပ၍လည္း မွန္ကန္လိမ့္မည္ မဟုတ္ေခ်။
      ဤအတိတ္စြဲ၊ နိမိတ္စြဲ အယူအဆမ်ားသည္လည္း လူသားတို႔၏ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ လြတ္လပ္မႈ၊ ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ဖြံ႕ျဖိဳးမႈကို အႏၲရာယ္ျပဳေနေသာ ယံုၾကည္မႈမ်ားျဖစ္သည္။
ဗုဒၶဘုရားရွင္ကလည္း ဤအတိတ္နိမိတ္မ်ားကို လက္မခံပဲ ေတာ္လွန္ေဟာၾကားခဲ့ေလသည္။

အတိတ္နိမိတ္ကို ယံုၾကည္ျခင္းသည္ မိစၧာဒိဌိျဖစ္ေၾကာင္းကို
ထီးခ်ိဳင့္ျမိဳ႕ တည္ေတာဆရာေတာ္ဘုရားၾကီးက ဤသို႕မိန္႕ေတာ္မူခဲ့ပါသည္။
"ပုထုဇဥ္မွန္သမွ် နိမိတ္ေကာက္တဲ့သူေတြ မ်ားတယ္။
ယုတ္စြဆံုး မ်က္ခံုးလႈပ္တာေတာင္ လာဘ္ရမယ္လို႕ နိမိတ္ေကာက္တတ္ၾကတယ္။
လက္ဖ၀ါးယားရင္ ေငြရမယ္လို႔ နိမိတ္ေကာက္တတ္ၾကတယ္။
အိမ္ေျမွာင္စုတ္ထိုးတာ၊ ငွက္ျမည္တာ၊ ေခြးေဟာင္တာ မက်န္
ပုထုဇဥ္ေတြဟာ နိမိတ္ေကာက္တတ္ၾကတယ္။
နိမိတ္ေကာက္တဲ့အတိုင္း မွန္ခ်င္လည္းမွန္သြားတတ္တယ္။
ဒီလိုမွန္သြားရင္ ဒီဟာကို ျမင္လို႕၊ ဒီအသံၾကားလို႔ရယ္လို႔
နိမိတ္ေၾကာင့္ အက်ိဳးအျပစ္ေတြ ျဖစ္ေပၚလာတယ္လို႔ ယူဆသြားတတ္ၾကတယ္။
အတိတ္နိမိတ္ဆိုတာ ကံရဲ႕ ေရွ႕ေျပး ေနမထြက္ခင္ထင္လာတဲ့ အာရုဏ္အေရာင္ပဲ။
အာရုဏ္အေရာင္ကို ျမင္လွ်င္ အာရုဏ္အေရာင္ရဲ႕ ေနာက္မွာ ေနမင္းရွိတယ္။
မၾကာခင္ ေနမင္းထြက္ေပၚလာမွာပဲလို႔ သိသလို နိမိတ္ထင္ျပီး အက်ိဳးအျမတ္ျဖစ္ေပၚလာလွ်င္လဲ
ဒီအက်ိဳး ဒီအျမတ္က ငါျပဳလုပ္ခဲ့ဖူးတဲ့ ကံေၾကာင့္ဆိုတာ ျပတ္ျပတ္သားသား သိထားဖို႔လိုတယ္။

ဒီလိုကံေၾကာင့္ဆိုတာ မျမင္ဘဲ ကံကိုမ်က္ကြယ္ျပဳထားျပီး
ဒီအတိတ္နိမိတ္ေၾကာင့္ ဒီလိုျဖစ္တာပဲလို႕ ယံုၾကည္ခဲ့လွ်င္ (မဂၤလိကဒိဌိ) လို႔ေခၚတယ္။
မဂၤလိကဒိဌိဆိုတာ အယူမွားမို႕ မိစၧာဒိဌိလို႔ေခၚတယ္"

အတိတ္နိမိတ္ကို ယံုၾကည္ျခင္းသည္ ကမၼႆကတာ သမၼဒိဌိကို ဆီးတားပိတ္ဆို႔ေသာ
'ျမဴခိုးမ်ား'၊ 'မိႈင္းေငြ႕မ်ား' ျဖစ္ပါသည္။ ယင္းအယူလြဲ အယူမွားမွ ရုန္းမထြက္ႏိုင္ေသးသမွ်
ဗုဒၶဘာသာ၀င္ေကာင္းတစ္ေယာက္ မည္သည့္နည္းႏွင့္မွ် မျဖစ္ႏုိင္ပါ။
အတိတ္နိမိတ္စြဲ ၌ယံုၾကည္ျခင္းသည္ အညံ့စားဗုဒၶဘာသာ၀င္တုိ႔၏
အသြင္လကၡဏာတစ္ရပ္ျဖစ္ေၾကာင္း ျမတ္ဗုဒၶကိုယ္ေတာ္တိုင္က
(အဂၤုတၱိဳရ္ ပါဠိေတာ္) တြင္ ေဟာေတာ္မူခဲ့ျပီး ျဖစ္ပါ၏။
    
ဤမွ်ဆိုလွ်င္ - ေထရ၀ါဒ၏ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ေကာင္းတစ္ေယာက္ ျဖစ္လိုသူအဖို႔
အတိတ္နိမိတ္ ယံုၾကည္မႈအေပၚ မည္သို႔သေဘာထားမည္ ဟူေသာအခ်က္မွာ
ရွင္းလင္းျပတ္သားသြားျပီး ထင္ပါသည္။

မင္းနန္ - ေမာ္ကၽြန္း - အယူအျမင္မွန္ကန္ေရးမွ

ေသျပီး ၇ ရက္

အႏၲရာဘ၀၀ါဒ
လူတစ္ေယာက္ေသဆံုးေသာအခါ (၇) ရက္မလည္မီ
မိမိပိုင္ဆိုင္ရာေနအိမ္ (ဘံု) ထဲတြင္ တေစၧသူရဲဘ၀ႏွင့္ ရွိေနျပီး
(၇)ရက္ ျပည့္ေျမာက္ေသာအခါမွသာ မိမိလားေျမာက္ရမည့္ ဘံုဘ၀အေထြေထြသို႔
ကူးေျပာင္းေရာက္ရွိသည္ဟူေသာ "အယူ၀ါဒ" တစ္ခုရွိပါ၏။
ယင္းအယူအဆ၌ သက္၀င္ယံုၾကည္သူဦးေရမွာလည္း အထုအထည္ ပမာဏၾကီးမားလွပါ၏။
      ေကာင္းျပီ လူေသေသာအခါ လားရာဂတိတစ္ခုသို႔ တိုက္ရိုက္ကူးေျပာင္းျခင္းမရွိဘဲ
တေစၧသူရဲဘ၀ကို "ၾကားခံ" ထားရသည္ဆိုျခင္းမွာ မွန္ကန္ပါသေလာ။
ယင္းအယူ၀ါဒသည္ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဓမၼႏွင့္ ကိုက္ညီပါ၏ေလာ။

လူေသျပီးေနာက္ တေစၧသူရဲဘ၀ႏွင့္ (၇)ရက္ေနျပီးမွ တေစၧသူရဲဘ၀ကို ၾကားခံထားျပီးမွ
ဘံုဘ၀တစ္ခုခုသို႔ ကူးေျပာင္းေရာက္ရွိသည္ဟူေသာ အယူမွာ "အႏၲရာဘ၀၀ါဒ" ျဖစ္ပါသည္။
ယင္း အႏၲရာဘ၀၀ါဒ သည္ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဓမၼ ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ျခားနားေသာ အယူ၀ါဒ ျဖစ္ပါ၏။

ဗုဒၶေဒသနာေတာ္အရမူ လူကြယ္လြန္ေသာအခါ စုတိစိတ္ခ်ဳပ္ျပီးေနာက္
ေနာက္တစ္ဘ၀မွာ ပဋိသေႏၶစိတ္ (ခ်က္ခ်င္း) ျဖစ္သည္ဟု ဆိုပါသည္။
ၾကားခံဘ၀တစ္စံုတစ္ရာ မရွိပါေခ်။

တစ္ခါက ျပင္သစ္ပညာရွင္မ်ားက ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားၾကီးအား
"၀ိညာဥ္သည္ အတြယ္ရွိမွ ျဖစ္ပါသလား
(သို႔) မတြယ္မီ အလြတ္အေလ်ာက္ ျဖစ္ေနပါသလား။
အစိမ္းတေစၧျဖစ္သည္ ဆိုေသာစကား မွန္ပါသလား"
ဟူ၍ ေမးျမန္းေလွ်ာက္ထားပါသည္။

ဆရာေတာ္ဘုရားၾကီးက-
"အတြယ္ရွိမွ ျဖဳတ္သည္။ အတြယ္မရွိမီ အၾကားမွာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ အျဖစ္၌ အလြတ္အေလ်ာ္ျဖစ္၍ေနရသည္ မဟုတ္ေပ။
အတြယ္မရွိမီ အၾကားမွာ တစ္စံုတစ္ခုေသာ အျဖစ္၌ အလြတ္အေလ်ာက္ျဖစ္၍
ေနရေသးသည္ဟူေသာ အယူသည္ အႏၲရာဘ၀ဒိဌိ အယူမည္၏။
ထိုအယူကို ဗုဒၶဘာသာက်မ္းဂန္တိ္ု႕၌ ပယ္ဖ်က္လ်က္ရွိၾက၏။

သတၱ၀ါတို႕၌ ျပဳခဲ့ေသာကံအမ်ိဳးမ်ိဳးရွိၾက၏။
ကြယ္လြန္ေသာအခါ သူျပဳခဲ့ေသာကံႏွင့္ ေလ်ာ္ညီထိုက္တန္သည့္ ဘံုဘ၀သို႔ ေရာက္ရေပသည္။ ကြယ္လြန္သူ၌ အားအရွိဆံုးျဖစ္ေသာ 'ကံ' တစ္ခုသည္
မိမ္၏သက္ဆိုင္ရာဘံု၌ မိမိႏွင့္ သက္ဆိုင္ရာဘ၀ကိုသာ ျဖစ္ေစပါ၏။
အျခားေသာဘ၀တစ္ခုကို ၾကားခံမျပဳပါ။"
လူတစ္ေယာက္၏ ေနာက္ဆံုးစုတိစိတ္ျဖစ္ျပီးသည္ႏွင့္
ဘ၀သစ္ ပဋိသေႏၶစိတ္သည္ ခ်က္ခ်င္းျဖစ္ေပၚေၾကာင္းကို
ေက်းဇူးရွင္ အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ ဆရာေတာ္ၾကီးကလည္း ဤသို႔မိန္႔ေတာ္မူခဲ့ပါ၏။
         လူတစ္ေယာက္၏ ေနာက္ဆံုးစုေတစိတ္ႏွင့္ ဘ၀သစ္ပဋိသေႏၶစိတ္သည္ လက္ေဖ်ာက္တစ္ခ်က္တီးခ်ိန္ကို
ကုေဋတစ္သိန္းေလာက္စိတ္လွ်င္ တစ္စိတ္ေလာက္သာ အခ်ိန္ၾကာ၏။
ဘ၀ေဟာင္းကစုေတသည္ႏွင့္ တစ္ျပိဳင္နက္ ဘ၀သစ္မွာ ျဖစ္ရေတာ့၏ ဟုဆိုလိုသည္။

အိမ္အနီးအပါး၌ တေစၧျပိတၱာျဖစ္ေနသူမ်ားသည္ ထိုတေစၧၧဘ၀မွာပင္ အသစ္ျဖစ္ရ၏။
နတ္ျပည္ႏွင့္ ငရဲျပည္သို႕ ေရာက္မည့္သူလည္း
ထိုအေတာအတြင္းမွာပင္ ထိုဘ၀သစ္၌ ျဖစ္ျပီးေလ၏။
ထို႕ေၾကာင့္ အေလာင္းေကာင္ကို သခၤ်ဳိင္းမွာျဖစ္ေစ၊ အိမ္မွာျဖစ္ေစ
သရဏဂံုတင္ေၾကာင္းကို ေသလြန္သူတို႔သိဖို႔အေရးမွာ အလွမ္းေ၀းလွေခ်၏။
သိမည္ဆိုလွ်င္ အိမ္အနီး၌ သုသာန္အနီး၌ တေစၧ၊ ျပိတၱာျဖစ္ေနသူေလာက္သာ သိခြင့္ရွိသည္။
      အကယ္တႏၲဳ ေသဆံုးသူသည္ ကံအေၾကာင္းမလွေသာေၾကာင့္
တေစၧသရဲဟု ေခၚေသာ ပရဒတၱဴပဇီ၀ိတ ျပိတၱာျဖစ္လွ်င္
ထိုျပိတၱာဘံု၌ (၇)ရက္မွ် ေခတၱေနျခင္းမဟုတ္။
မိမိပိုင္ဘံုမွာ ကာလအပိုင္းအျခားမရွိ ေနျခင္းမ်ိဳးသာ ျဖစ္ပါ၏။

တေစၧသူရဲျဖစ္တိုင္းလည္း သူ႕မိသားစုႏွင့္ အိမ္ရာ အေဆာင္အဦး အနီးအပါးမွာ မေနထိုင္ပါ။
မိမိ၏ မိသားစုႏွင့္ အိမ္ရာ ဥစၥာအေပၚ စြဲလမ္းတပ္မက္ေသာ တေစၧသူရဲေတြသာ
အိမ္အနီး၀န္းက်င္တြင္ က်င္လည္ေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။
ေသဆံုးျပီး (၇)ရက္ၾကာမွ ရက္လည္ဆြမ္းသြတ္ျခင္းသည္
အႏၲရာဘ၀၀ါဒီတို႕၏ အယူ၀ါဒ တစ္စိတ္တစ္ေဒသ ၀င္ေရာက္ေရာေႏွာျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ကြယ္လြန္သူအတြက္ ရည္မွန္းျပီး သပိတ္သြတ္ဆြမ္းေကၽြး အလွဴဒါနျပဳ အမွ်ေ၀ျခင္းသည္
(၇)ရက္ ရည္လည္မွမဟုတ္ဘဲ ေသဆံုးျပီး တစ္ရက္၊ ႏွစ္ရက္အတြင္းမွာပင္ ျပဳလုပ္ႏိုင္ပါသည္။ ကြယ္လြန္သူကလည္း ပရဒတၳဳပဇီ၀ျပိတၱာျဖစ္ေန၊
အမွ်ေ၀ျခင္းကိုလည္း သာဓုေခၚႏိုင္ခဲ့လွ်င္
တစ္ရက္ႏွစ္ရက္ အတြင္းမွာ ျပိတၱာဘ၀မွ လြတ္ေျမာက္လွ်င္လည္း လြတ္ေျမာက္ႏိုင္ေပလိမ့္မည္။
သို႕မဟုတ္ ျပိတၱာဘ၀ အဆင့္အတန္းျမင့္မားႏိုင္ေပလိမ့္မည္။

ဤ "အႏၲရာရာဘ၀အယူ၀ါဒ" အေပၚတြင္ ခ်မ္းေျမ႕ ရိပ္သာ ဆရာေတာ္ၾကီးကလလည္း
ေအာက္ပါအတိုင္း ေ၀ဖန္ဆံုးျဖတ္ေတာ္မူခဲ့ဖူးပါသည္။
"လူေသလို႕ ရုပ္ခႏၶာၾကီး ပ်က္စီးသြားတဲ့အခါ၊ အသက္၀ိညာဥ္ကေလးဟာ
ရုပ္ခႏၶာၾကီးထဲက မပ်က္စီးဘဲ ထြက္ခြါသြားျပီးေတာ့ သခၤ်ဳိင္းမွာျဖစ္ေစ၊
ေသသူရဲ႕ အိမ္နားပတ္၀န္းက်င္မွာ ျဖစ္ေစ လွည့္လည္သြားေနတယ္လို႔ အခ်ိဳ႕ယူဆၾကတာေပါ့။
ေသသူရဲ႔၀ိညာဥ္ဟာ သူရွိေနေၾကာင္းကို သိရေအာင္ ကိုယ္ထင္ရင္လဲ ျပတယ္။
အိမ္တံခါးကိုလဲ လာေခါက္တယ္။ အိမ္ေအာက္မွာ ျဖစ္ေစ၊ အိမ္ထဲမွာျဖစ္ေစ၊ ေျခသံ တရွပ္ရွပ္နဲ႔ သြားလာလႈပ္ရွားေနတယ္ စသည္ျဖင့္ ယူဆစြဲလန္းၾကတယ္။
ဒါကိုပဲ သူရဲ တေစၧလို႔ ေခၚေ၀ၚသမုတ္ၾကျပန္တယ္။ သူ႔ကို ရည္မွန္းျပီး ရက္လည္ဆြမ္းသြတ္ျခင္း စတဲ့ ဒါနကုသိုလ္ကို ျပဳလုပ္ရင္ အဲဒီ၀ိညာဥ္ အတၱေလးက သာဓုေခၚျပီး တြယ္ရာမဲ့ တ၀ဲလည္လည္ေနတဲ့
သူရဲ၊ တေစၧဘ၀မွ ကၽြတ္လြတ္သြားတယ္။ အဲဒီလို ကၽြတ္လြတ္သြားျပီးမွပဲ သူေရာက္ထိုက္တဲ့ ေနာက္ဘ၀တစ္ခုကို ေရာက္သြားရတယ္လို႔ အမ်ားအားျဖင့္ ယူဆစြဲလမ္းၾကတယ္။

ဒီ အယူအဆမ်ိဳးကေတာ့ ေရာက္ထိုက္တဲ့ဘ၀မ်ိဳးကို မေရာက္ရေသးမီ
'ၾကားခံအႏၲရာဘ၀' တစ္ခုရွိေသးတယ္လို႔ယူဆတဲ့ အယူမွားပါပဲ။

ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္ဘုရား အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္ အရကေတာ့ စုတိစိတ္ခ်ဳပ္ျငိမ္းတဲ့ေနာက္
ေနာက္တစ္ဘ၀မွာ ပဋိသေႏၶစိတ္ျဖစ္တာဟာ တစ္စကၠန္႔ေတာင္မၾကာပါဘူး။
'အႏၲရာဘ၀၀ါဒ' ကို မစြန္႕မူ၍ အျမဲယူက "နီယတမိစၧာဒိဌိ" ျဖစ္ေၾကာင္း
ေက်းဇူးရွင္ စတုဂီရိေတာင္ေလးလံုးဆရာေတာ္ၾကီးကလည္း ဤသို႔ သတိေပးေတာ္မူခဲ့ပါသည္။
"လူေသေသာ္ ရက္လည္မွ အိမ္ကသြားသည္ဟူ၍လည္း အယူမွားၾကသည္။
ေသေလျပီးလ်က္ အစားလာ၍ စားဦးမည္ဟု ခြက္ႏွင့္ ထမင္းကို
အေလာင္းအပါးတြင္ တည္ထားၾကသည္။ ေသေသာ္စုတိစိတ္အဆံုး၌
ပဋိသေႏၶစိတ္ျဖစ္၍ ဘ၀ျခားေလျပီျဖစ္လ်က္ အိမ္မွာ ခုနစ္ရက္ေနျခင္းစသည္ကို
အဘယ္သို႕ ျပဳႏိုင္မွာအံ့နည္း။

ပစၥဳပၸန္ဘ၀အဆံုး ေသျခင္းစုတိစိတ္ျဖစ္၍ ခ်ဳပ္သည္၏ အျခားမဲ့၌
ပဋိသေႏၶစိတ္ျဖစ္ျမဲ ျဖစ္သည္။ ေသျခင္းတိစိတ္ ႏွင့္ ပဋိသေႏၶ စိတ္အၾကားမရွိ။

ထို႕ေၾကာင့္ ေသျပီးေသာ အသက္၀ိညာဥ္သည္ အိမ္မွာ (၇)ရက္ေနျပီးမွ
ဘ၀တစ္ပါးသို႔ သြားသည္ဟူေသာ မွားေသာ အယူကို စြန္႕ကုန္ရွာ၏။
မစြန္႕မူ၍ အျမဲယူပါက နိယတမိစၧာဒိဌိ ျဖစ္ရာသည္။

အခ်ဳပ္ဆိုရေသာ္-
                     လူေသေသာအခါ (၇)ရက္မလည္မီ တေစၧသူရဲ ၀ိညာဥ္ဘ၀ႏွင့္
အိမ္တြင္ ေ၀့၀ဲက်င္လည္ေနသည္ဟူေသာ အႏၲရာဘ၀၀ါဒသည္
ေထရ၀ါဒဗုဒၶဓမၼႏွင့္ ဆန္႕က်င္ဖီလာျဖစ္ေသာ အယူ၀ါဒျဖစ္ေသာေၾကာင့္
ဗုဒၶဘာသာ၀င္တိုင္း လြတ္လြတ္စြန္႕လႊတ္ေရွာင္ခြာအပ္ပါ၏။

မင္းနန္၊ ေမာ္ကၽြန္း - အယူအျမင္မွန္ကန္ေရး မွ